溫故知新 옛 가르침에서 오늘의 깨달음, 온고
행복은 소유인가, 활동인가?
에우다이모니아, 곧 잘 사는 것은 가만히 지닌 상태인가, 아니면 끊임없이 행하는 활동인가?
행복은 덕에 따른 영혼의 어떤 활동이다.
행복이 활동이라는 아리스토텔레스의 답은 오래 도전받았다. 에피쿠로스는 행복을 활동보다 상태, 곧 고통 없는 평정으로 보았고, 스토아는 외부에 흔들리지 않는 내면의 부동심에 두었다. 근세에 벤담과 밀은 행복을 쾌락의 총량이라는 계산 가능한 양으로 바꾸어, 활동의 탁월함보다 결과의 만족을 셈했다. 그러나 20세기의 아리스토텔레스 부흥(덕 윤리)은 다시 물었다 — 만족의 총합이 아니라 "잘 행함" 자체가 좋은 삶 아닌가. 상태냐 활동이냐의 갈림은 지금도 닫히지 않았다.
행복을 측정하고 최적화하려는 시대일수록, 그것이 손에 쥐는 결과인지 살아내는 활동인지 묻는 일은 삶의 방향을 바꾼다.
아리스토텔레스는 행복을 명사가 아니라 동사로 옮겼다.
📝나도 이 물음 앞에 서서
아리스토텔레스는 행복을 명사가 아니라 동사로 옮겼다. 아무리 훌륭한 성품도 잠자고만 있으면 소용없듯, 행복은 지니는 것이 아니라 활동하는 것이라 했다. 올림픽에서 관을 쓰는 이가 구경꾼이 아니라 겨루는 자이듯, 잘 삶은 덕을 행하는 이의 몫이다. 나는 이 물음이 위로가 아니라 부름임을 안다. 나는 좋은 사람이 "되어 있기"를 바라며 멈춰 있는가, 아니면 오늘 그 좋음을 한 번이라도 "행하고" 있는가. 나도 이 물음 앞에서 멈춤과 행함 사이에 서 있다.
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이곳은 답의 박물관이 아니라 물음의 계보입니다. 원전은 모두 고대·근대 문헌(Public Domain)이며, 계보와 해석은 ONGO 100% 오리지널입니다.
