溫故知新 옛 가르침에서 오늘의 깨달음, 온고
"나"를 잃을 때 비로소 보이는 것이 있는가?
작은 나(我)를 잃을 때 오히려 더 참된 나에 가까워지는가?
지금 나는 나를 잃었다.
장자의 우화에서 남곽자기는 넋을 잃은 듯 앉아 "나는 나를 잃었다(吾喪我)"고 말한다. 여기서 잃은 것은 자기중심적이고 집착하는 작은 "아(我)"이고, 그렇게 비운 자리에서 더 넓은 "오(吾)"가 드러난다. 장자에게 참된 자유는 자아를 세우는 데 있지 않고 내려놓는 데 있었다. 이 물음은 서양 데카르트의 길과 정반대로 갈라진다 — 데카르트가 "생각하는 나"를 확실성의 토대로 세웠다면, 장자는 그 "나"를 놓아야 만물과 하나 되는 경지가 열린다 했다. 불교의 무아(無我)와 힌두 우파니샤드가 말한 작은 자아 너머의 참나(아트만)도 각기 다른 방식으로 같은 물음에 답해왔다.
자기를 끊임없이 드러내야 하는 시대일수록, "나를 잃는" 몰입의 순간은 더 귀한 쉼이 된다.
📝나도 이 물음 앞에 서서
나는 이 역설 앞에서 멈칫한다. 나를 알라는 물음만 듣다가, 나를 잃으라는 물음을 만나니 당황스럽다. 그러나 돌아보면 내가 가장 나다웠던 순간들은 오히려 "나"를 잊었을 때였다. 좋아하는 일에 푹 빠져 시간을 잊었을 때, 누군가를 돕느라 나를 계산하지 않았을 때. 장자는 그 몰아(沒我)의 순간에 참된 내가 있다 한다. 나를 세우는 것과 내려놓는 것 사이 어디쯤에 내가 있는지, 나는 아직 모른 채 그 물음 앞에 서 있다.
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이곳은 답의 박물관이 아니라 물음의 계보입니다. 원전은 모두 고대·근대 문헌(Public Domain)이며, 계보와 해석은 ONGO 100% 오리지널입니다.
