溫故知新 옛 가르침에서 오늘의 깨달음, 온고
몸은 참을 찾는 일을 흐리게 하는가?
몸의 배고픔과 욕망과 두려움이 맑은 생각을 흐린다면 — 참을 보려면 몸에서 얼마나 물러서야 하는가?
몸은… 우리에게 수없이 많은 방해거리를 안겨준다.
"몸이 앎을 흐린다"는 플라톤의 물음은 이성과 감각의 관계를 두고 갈라진 계보를 열었다. 플라톤은 감각을 넘어선 순수 사유에서 참을 찾았고, 데카르트는 이를 이어 몸의 감각을 의심하고 오직 생각하는 정신에서 확실성을 구했다. 그러나 정반대의 계보가 맞섰다. 아리스토텔레스와 훗날 경험론자 로크·흄은 모든 앎이 감각에서 시작한다며 몸을 앎의 방해가 아니라 통로로 보았다. 20세기의 메를로퐁티는 아예 몸이야말로 우리가 세계를 아는 근원적 자리라 했다. 참은 몸을 벗어나야 오는가, 몸을 통해 오는가. 계보가 갈라졌다.
몸의 상태가 판단과 감정을 좌우함이 밝혀질수록, "몸은 앎을 흐리는가 여는가"라는 이 물음은 이성과 몸의 관계를 다시 묻는다.
소크라테스는 몸이 앎을 방해하는 방식을 조목조목 센다.
📝나도 이 물음 앞에 서서
소크라테스는 몸이 앎을 방해하는 방식을 조목조목 센다. 몸은 먹여야 하고, 병들면 우리를 붙들며, 욕망과 두려움과 온갖 환상으로 채워 맑은 사색을 어지럽힌다고. 전쟁과 다툼도 결국 몸의 욕망에서 온다는 것이다. 그래서 참된 사색은 가능한 한 몸에서 물러설 때 온다고 그는 말한다. 나는 이 물음이 과장을 품었음을 알면서도, 그 겨눔은 정확하다고 읽는다. 배고픔과 피로와 불안이 나의 판단을 흐릴 때가 있다. 나는 몸의 요구와 맑은 정신 사이에서, 이 물음 앞에 서 있다.
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이곳은 답의 박물관이 아니라 물음의 계보입니다. 원전은 모두 고대·근대 문헌(Public Domain)이며, 계보와 해석은 ONGO 100% 오리지널입니다.
