溫故知新 옛 가르침에서 오늘의 깨달음, 온고
나에게 몸을 준 것을 나는 받아들이는가?
자연이 나에게 몸과 삶과 늙음과 죽음을 함께 주었다면 — 나는 이 몸의 늙어감마저 받아들일 수 있는가?
큰 흙덩이(자연)는 나를 몸으로 실어주고, 삶으로 수고롭게 하며, 늙음으로 편안하게 하고, 죽음으로 쉬게 한다.
"자연이 몸과 늙음과 죽음을 함께 준다"는 장자의 물음은 유한함을 어떻게 받아들일까의 계보에 놓인다. 도가는 삶과 죽음을 낮과 밤 같은 자연의 한 결로 보아 담담히 받아들였고, 스토아 역시 자연에 순응함(운명애)을 지혜로 삼았다. 이 시선은 노화를 자연의 리듬으로 껴안는다. 그러나 정반대의 계보가 근대에 강력히 일어났다. 계몽 이후 인간은 자연을 극복 대상으로 삼았고, 현대 의학과 기술은 노화 자체를 질병으로 규정해 늦추고 되돌리려 한다. 유한함은 순응할 자연인가, 극복할 한계인가. 계보가 갈라졌다.
노화를 늦추고 되돌리려는 기술이 자라나는 시대일수록, "몸의 늙어감을 자연으로 받아들이는가"라는 이 물음은 유한함과의 화해를 되묻는다.
📝나도 이 물음 앞에 서서
장자는 자연을 큰 흙덩이라 부르며, 그것이 나에게 몸을 실어주고 삶으로 수고롭게 하며 늙음으로 편안케 하고 죽음으로 쉬게 한다 했다. 놀라운 것은 늙음과 죽음마저 형벌이 아니라 선물의 언어로 옮겼다는 점이다 — 늙음은 쉼이요, 죽음은 안식이다. 그래서 내 삶을 좋게 여기는 마음이 곧 내 죽음도 좋게 여기는 마음이 된다. 나는 이 물음이 몸의 유한함을 저주에서 자연으로 되돌린다고 읽는다. 나는 이 몸의 늙어감을 거스르려 애쓰는가, 자연의 결로 받아들이는가. 나도 이 물음 앞에 서 있다.
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이곳은 답의 박물관이 아니라 물음의 계보입니다. 원전은 모두 고대·근대 문헌(Public Domain)이며, 계보와 해석은 ONGO 100% 오리지널입니다.
