溫故知新 옛 가르침에서 오늘의 깨달음, 온고
가진 것을 다 잃어도, 나는 여전히 나인가?
재산과 자녀를 하루아침에 다 잃은 사람이 여전히 자기 자신일 수 있다면, 그를 그 사람이게 하는 것은 소유가 아니라 무엇인가?
주신 이도 여호와시요, 거두신 이도 여호와시니.
"주신 이도 거두신 이도"라는 욥의 이 수용은 고난 앞 인간 존엄을 다루는 원형적 답이 됐다. 동양의 장자는 이를 다르게 표현해, 삶과 죽음도 사계절의 순환처럼 자연스러운 것으로 받아들이라 가르쳤다. 불교는 무상(無常)의 통찰로 같은 자리에 닿아, 애초에 붙들 "나의 것"이 없음을 관하는 수행을 제시했다. 반면 근대 심리학은 이런 수용을 회복탄력성(resilience)이라는 별도의 개념으로 실증적으로 연구하며, 종교적 언어 없이도 같은 현상을 설명하려 한다.
경제적 상실이 곧 자기 가치의 상실로 여겨지기 쉬운 오늘, 소유와 자아를 갈라놓는 이 오래된 문장은 여전히 붙들 만한 지지대가 된다.
가축도 종도 자녀도 하루 만에 잃은 욥은 저주 대신 이 말을 뱉는다 — 주신 이도, 거두신 이도 같은 분이라고.
📝나도 이 물음 앞에 서서
가축도 종도 자녀도 하루 만에 잃은 욥은 저주 대신 이 말을 뱉는다 — 주신 이도, 거두신 이도 같은 분이라고. 나는 이것이 감정 없는 체념이 아니라, 애초에 내 것이 없었음을 아는 자의 깊은 수용이라 읽는다. 가진 것이 나를 나이게 하는 것이 아니라면, 그것을 잃어도 나는 무너지지 않을 자리가 있다는 것. 나도 오늘, 내가 가진 것과 내가 나인 것 사이에 얼마나 뚜렷한 선을 그을 수 있는지 시험해본다.
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이곳은 답의 박물관이 아니라 물음의 계보입니다. 원전은 모두 고대·근대 문헌(Public Domain)이며, 계보와 해석은 ONGO 100% 오리지널입니다.
