溫故知新 옛 가르침에서 오늘의 깨달음, 온고
참은 무엇으로 참임을 아는가?
참됨을 재는 더 높은 잣대는 없다면, 무엇으로 우리는 참을 참이라 아는가?
참은 자기 자신과 거짓을 함께 비추는 표지다.
"참은 스스로의 표준"이라는 스피노자의 답은 진리의 기준을 둘러싼 오랜 물음에 대한 한 대담한 매듭이었다. 데카르트는 그 기준을 "명석판명함"에서 찾았지만, 무엇이 명석판명한지를 또 어떻게 아느냐는 순환에 부딪혔다. 스피노자는 그 순환을 참이 자기를 증거한다는 내재적 기준으로 끊으려 했다. 반대편에서 경험론자들은 참의 표준을 관념 안이 아니라 경험과의 일치에서 찾았고, 훗날 진리 정합론과 대응론의 이천 년 논쟁으로 이어졌다. 참을 무엇으로 재는가라는 물음은, 스피노자의 빛의 비유 위에서 여전히 갈라져 흐른다.
무엇이 참인지 가리기 어려운 정보의 홍수 속에서, 참됨을 무엇으로 재는가라는 스피노자의 물음은 분별의 뿌리를 다시 묻게 한다.
참을 재려면 잣대가 필요하고, 그 잣대의 참됨을 재려면 또 잣대가 필요하다.
📝나도 이 물음 앞에 서서
참을 재려면 잣대가 필요하고, 그 잣대의 참됨을 재려면 또 잣대가 필요하다. 이 무한 소급을 스피노자는 한마디로 끊는다 — 참은 밖의 표준을 기다리지 않고 스스로를 비춘다. 빛이 자기 자신과 어둠을 함께 드러내듯, 참된 관념을 가진 사람은 그것이 참임을 동시에 안다는 것이다. 나는 이 대담한 답에 다 설득되지는 않는다. 그러나 참됨의 잣대를 끝없이 밖에서 찾는 일이 어디선가 멈춰야 함은 안다. 그 멈춤의 자리 앞에, 나도 선다.
✍️당신의 답
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이곳은 답의 박물관이 아니라 물음의 계보입니다. 원전은 모두 고대·근대 문헌(Public Domain)이며, 계보와 해석은 ONGO 100% 오리지널입니다.
